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       《論語》是儒家經(jīng)典著作之一，記錄了春秋時(shí)期思想家、教育家孔子及其弟子的言行，由孔子的弟子及再傳弟子整理編纂而成。其內(nèi)容以語錄體和對(duì)話體為主，集中體現(xiàn)了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念和教育理念，是研究儒家思想的核心文獻(xiàn)，對(duì)中國(guó)乃至東亞文化影響深遠(yuǎn)。

       【原文】子曰：“泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉?！?/p>

       【譯文】孔子說：“泰伯可以說具備至高無上的品德了。他三次將天下讓給弟弟季歷，百姓甚至找不到恰當(dāng)?shù)难赞o來贊頌他的偉大?！?br/>

       【解讀】孔子以泰伯“三讓天下”為典范，揭示儒家對(duì)“讓德”的極致推崇：泰伯身為長(zhǎng)子，為成全父親傳位于賢弟（季歷）的心愿，主動(dòng)避讓出走，放棄王位繼承權(quán)，其謙讓非出于權(quán)謀，而是以家族和諧與天下福祉為念的無私之舉。這種超越權(quán)力欲望、全然利他的境界，使百姓的尋常贊譽(yù)顯得蒼白（無得而稱），因其德行已突破世俗價(jià)值尺度，抵達(dá)“至德”的純粹性——不求名而名自歸，不為功而功自成，成為儒家“禮讓為國(guó)”“天下為公”精神的人格化象征。

       【原文】子曰：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。君子篤于親，則民興于仁，故舊不遺，則民不偷。”

       【譯文】孔子說：“恭敬卻無禮節(jié)制會(huì)流于疲累，謹(jǐn)慎卻無禮引導(dǎo)會(huì)變得畏縮，勇敢卻無禮約束易致混亂，直率卻無禮修飾難免尖刻。君子厚待親人，百姓便興起仁德之風(fēng)；不遺棄故舊，民風(fēng)就不會(huì)冷漠淡薄?！?/p>

       【解讀】孔子此語以“禮”為樞機(jī)，揭示德性修養(yǎng)的兩大維度：其一，美德須以禮為尺度——恭、慎、勇、直若失禮之調(diào)和，或勞倦、或懦弱、或暴亂、或傷人，背離中庸之道；其二，教化當(dāng)自上而下——君子以身作則，厚待親族故舊，民眾自然效仿，仁德之風(fēng)蔚然。此論既強(qiáng)調(diào)“禮”對(duì)個(gè)體德行的規(guī)范價(jià)值，避免美德異化為偏執(zhí)；又凸顯“禮”對(duì)社會(huì)倫理的建構(gòu)功能，通過精英階層的垂范，將家庭倫理擴(kuò)展為公共道德，實(shí)現(xiàn)“修齊治平”的儒家理想。

       【原文】曾子有疾，召門弟子曰：“啟予足！啟予手！詩(shī)云：‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰?！穸螅嶂夥?，小子! ”

       【譯文】曾子病重時(shí)，召集弟子們說：“看看我的腳！看看我的手！《詩(shī)經(jīng)》說：‘小心謹(jǐn)慎啊，如同面臨深淵，如同腳踩薄冰。’從今以后，我知道自己可以免于毀傷了，弟子們??！”

       【解讀】曾子臨終示手足完好，以踐履“身體發(fā)膚受之父母，不敢毀傷”的孝道根本，其一生“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢”的謹(jǐn)慎，非僅為保全肢體，更在于以戒懼之心持守德行，避免因言行逾矩辱沒雙親；臨終慨嘆“免夫”，既是對(duì)畢生克己修身的無憾總結(jié)，亦是以身教啟示后人：孝始于愛身敬親，終于立身揚(yáng)名，唯有以“臨深履薄”的敬畏修身，方能不負(fù)父母生養(yǎng)之恩，成就儒家“始于事親，終于立身”的完整人格。

       【原文】曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：“鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣?；e豆之事，則有司存?！?/p>

       【譯文】曾子病重，孟敬子前來探問。曾子說道：“鳥將死時(shí)，叫聲是悲哀的；人將死時(shí)，說的話是善意的。君子所看重的修身之道有三方面：注重儀態(tài)舉止，就能避免粗暴與怠慢；端正神色表情，就能令人感到誠(chéng)信；注意言辭聲調(diào)，就能遠(yuǎn)離粗俗悖理。至于祭祀禮儀的具體細(xì)節(jié)，自有主管官員負(fù)責(zé)?！?/p>

       【解讀】曾子臨終之言聚焦君子修身的三個(gè)核心維度：動(dòng)容貌（儀態(tài)莊重）、正顏色（神色真誠(chéng)）、出辭氣（言辭得體），三者皆指向內(nèi)在德性外化為得體言行的修養(yǎng)功夫，通過外在儀節(jié)的反向約束滋養(yǎng)內(nèi)在仁德，體現(xiàn)儒家“內(nèi)外交養(yǎng)”的修身邏輯。其不談“籩豆之事”（祭祀細(xì)節(jié)），因禮器儀軌屬“末”，而容色辭氣屬“本”——為政者當(dāng)以修身為先，以德性垂范教化百姓；具體事務(wù)分工協(xié)作即可。此論既是對(duì)“君子不器”的呼應(yīng)，亦為“為政以德”提供實(shí)踐路徑：立身端正，自能潛移默化正風(fēng)俗、安天下。

       【原文】曾子曰：“以能問于不能，以多問于寡，有若無，實(shí)若虛；犯而不校，昔者吾友嘗從事于斯矣?！?/p>

       【譯文】曾子說：“有能力卻向無能者請(qǐng)教，知識(shí)淵博卻向淺薄者求問，有學(xué)問卻像空無所有，充實(shí)卻似空虛；被人冒犯卻不計(jì)較，從前我的一位朋友（指顏回）曾如此踐行?！?/p>

       【解讀】曾子借追憶顏回之行，勾勒儒家君子的謙遜與包容：“問于不能”“問于寡”打破能力與地位的傲慢，以“不恥下問”的胸襟廣納眾長(zhǎng)；“有若無”“實(shí)若虛”消解自滿與炫耀，以虛懷若谷的姿態(tài)永葆求知熱忱；“犯而不?！背剿皆褂?jì)較，以恕道涵容人際沖突。三者共同詮釋“克己復(fù)禮”的深層意涵——真正的修養(yǎng)不在于外在成就的堆砌，而在于破除我執(zhí)、消融對(duì)立，在謙卑與寬厚中抵達(dá)“和而不同”的生命境界，為后世立下“反求諸己”的精神標(biāo)桿。

       【原文】曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也。君子人與？君子人也。”

       【譯文】曾子說：“能將幼小的孤兒托付給他，能將國(guó)家的命運(yùn)交付給他，面臨生死存亡的考驗(yàn)也絕不屈服動(dòng)搖。這樣的人是君子嗎？這樣的人就是君子??！”

       【解讀】曾子以三組遞進(jìn)式標(biāo)準(zhǔn)定義儒家理想人格：“托孤”考驗(yàn)忠誠(chéng)信義，“寄命”檢驗(yàn)治國(guó)才能，“臨節(jié)不奪”錘煉氣節(jié)操守，三者共同構(gòu)筑君子“內(nèi)圣外王”的完整畫像。此語既是對(duì)執(zhí)政者德才兼?zhèn)涞钠谠S——以忠信立身、以才干濟(jì)世、以氣節(jié)立命，亦揭示儒家“士不可不弘毅”的精神內(nèi)核：唯有在極端考驗(yàn)中持守道義底線，方顯“君子固窮”的卓絕品格，成就“窮達(dá)以時(shí)，德行如一”的生命境界。

       【原文】曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”

       【譯文】曾子說：“士人不可不志向遠(yuǎn)大、意志堅(jiān)毅，因?yàn)樨?zé)任重大且路途遙遠(yuǎn)。以踐行仁德為己任，這責(zé)任難道不重大嗎？至死方休，這路途難道不遙遠(yuǎn)嗎？”

       【解讀】曾子此言以“弘毅”定義士人精神內(nèi)核：“弘”是胸懷天下的格局，以仁德為使命，超越個(gè)人得失；“毅”是百折不撓的韌勁，面對(duì)艱難險(xiǎn)阻，畢生求索不息。“任重道遠(yuǎn)”既是對(duì)社會(huì)責(zé)任的高度自覺——以仁濟(jì)世如挑千鈞重?fù)?dān)，亦是對(duì)生命境界的終極叩問——唯有以死為終點(diǎn)的持續(xù)精進(jìn)，方能抵達(dá)“殺身成仁”的崇高。此語為后世士人立下精神標(biāo)桿：真正的知識(shí)分子，當(dāng)以天下為己任，在永恒的奮進(jìn)中鑄就“鐵肩擔(dān)道義”的脊梁。

       【原文】子曰：“興于詩(shī)，立于禮，成于樂?！?/p>

       【譯文】孔子說：“（人的修養(yǎng)）在《詩(shī)經(jīng)》的感發(fā)中啟蒙，在禮制的規(guī)范中確立，在音樂的熏陶中完成?！?/p>

       【解讀】孔子以詩(shī)、禮、樂為三階，勾勒儒家教育的完整路徑：“興于詩(shī)”借《詩(shī)經(jīng)》的比興之美喚醒情感與志趣，在“思無邪”的審美中培植仁心；“立于禮”以禮制為綱，將內(nèi)在德性外化為進(jìn)退有度的行為準(zhǔn)則，在人際中構(gòu)建倫理秩序；“成于樂”通過音樂的和諧韻律，消弭禮的拘謹(jǐn)，使德性升華為人格的整體圓融，抵達(dá)“從心所欲不逾矩”的自如境界。三者層層遞進(jìn)，詩(shī)啟其端（情感啟蒙），禮塑其形（理性規(guī)范），樂化其神（生命圓成），共同指向“文質(zhì)彬彬”的君子人格，體現(xiàn)儒家教化“始于美育，終于德性”的智慧——以藝術(shù)滋養(yǎng)心靈，以倫理匡正行為，最終在藝術(shù)與道德的共鳴中成就生命的和諧。

       【原文】子曰：“民可使由之，不可使知之。”

       【譯文】孔子說：“對(duì)于百姓，當(dāng)他們能夠遵行正道時(shí)，就引導(dǎo)他們自主踐行；若暫時(shí)不能，則教化他們使其明理。”

       【解讀】此句因斷句爭(zhēng)議常被誤解為“愚民政策”，實(shí)則蘊(yùn)含儒家“因材施教”的治理智慧——“民可，使由之”：若民眾具備基本道德認(rèn)知與行動(dòng)能力（可），則尊重其自主性，以禮樂引導(dǎo)而非強(qiáng)制；“不可，使知之”：若民眾尚未明理（不可），則通過教育啟蒙（知之），助其理解道義。此解契合孔子“不憤不啟”的教育觀與“道之以德”的政治理念——治理的核心不在操控，而在教化與引領(lǐng)，通過提升民眾的道德自覺實(shí)現(xiàn)“天下歸仁”。歷代誤讀多因斷句偏差，將“不可使知之”解為“不可讓民眾知曉”，實(shí)悖于儒家“有教無類”“化民成俗”的根本精神。

       【原文】子曰：“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也?！?/p>

       【譯文】孔子說：“崇尚勇武卻無法忍受貧困，會(huì)引發(fā)禍亂；對(duì)不仁之人憎惡得過于極端，同樣會(huì)導(dǎo)致動(dòng)亂。”

       【解讀】孔子此語揭示社會(huì)動(dòng)蕩的兩大誘因：其一，“好勇疾貧”者因不甘貧賤而濫用暴力，試圖以非正當(dāng)手段改變處境，破壞秩序；其二，對(duì)不仁者的過度仇視易激化矛盾，誘發(fā)報(bào)復(fù)性沖突，反令社會(huì)陷入冤冤相報(bào)的惡性循環(huán)。二者本質(zhì)皆因偏離“中庸”——或放縱情緒失于偏激，或執(zhí)于道德審判而失寬容。儒家主張以理性節(jié)制應(yīng)對(duì)：對(duì)貧困者應(yīng)“富之教之”提升生存能力，對(duì)不仁者當(dāng)“以直報(bào)怨”秉持公正懲戒，而非任由情緒主導(dǎo)行為。唯有在“克己復(fù)禮”中尋求道義與現(xiàn)實(shí)的平衡，方能化解戾氣，構(gòu)建“寬猛相濟(jì)”的穩(wěn)定秩序。

       【原文】子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已?！?/p>

       【譯文】孔子說：“即便擁有周公那樣卓越的才能與美德，如果為人驕傲且吝嗇，那么其他方面也就不值得稱道了?！?/p>

       【解讀】孔子此言以周公為參照，強(qiáng)調(diào)德行對(duì)才能的統(tǒng)攝作用：即便才華超群、功業(yè)顯赫，若沾染“驕”（傲慢自大）與“吝”（吝嗇自私）的瑕疵，則才德盡失，一切成就皆黯然失色。此論揭示儒家“以德馭才”的核心價(jià)值觀——才能如舟，德性似舵，無德之才如同失控之舟，終將偏離正道；唯有以謙遜消解傲慢，以慷慨超越私欲，方能成就“文質(zhì)彬彬”的完滿人格，使才華為世所用而非為禍之端。

       【原文】子曰：“三年學(xué)，不至于谷，不易得也?！?/p>

       【譯文】孔子說：“讀書三年，卻不存求取俸祿的念頭，這樣的人是很難得的。”

       【解讀】孔子此語針砭時(shí)弊，揭示治學(xué)的純粹性：春秋時(shí)求學(xué)多與仕途掛鉤，而“不至于谷”者能超越功利，專注學(xué)問與德性本身，尤為可貴。儒家倡導(dǎo)“為己之學(xué)”——學(xué)問的價(jià)值在于修身明理，而非謀生工具；若讀書僅為稻粱謀，則背離“志于道”的初心。此論既是對(duì)功利化學(xué)風(fēng)的批判，亦是對(duì)弟子精神的砥礪：唯有摒棄浮躁，以“不憂不懼”之心治學(xué)，方能抵達(dá)“君子不器”的深遠(yuǎn)境界。

       【原文】子曰：“篤信好學(xué)，守死善道，危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”

       【譯文】孔子說：“堅(jiān)定信念、勤奮好學(xué)，誓死捍衛(wèi)正道。不進(jìn)入危機(jī)四伏的國(guó)家，不居留動(dòng)蕩混亂的邦域。天下有道時(shí)就出仕作為，天下無道時(shí)就隱居守志。國(guó)家政治清明時(shí)，若自己貧窮卑賤，是可恥的；國(guó)家政治黑暗時(shí)，若自己富貴顯達(dá)，也是可恥的。”

       【解讀】孔子此語構(gòu)建了儒家知識(shí)分子的處世準(zhǔn)則與道德標(biāo)尺——立身之本：“篤信好學(xué)”是求知問道的恒心，“守死善道”是堅(jiān)守真理的骨氣，二者構(gòu)成君子的精神脊梁；政治抉擇：“危邦不入，亂邦不居”非消極避世，而是對(duì)“道”的珍視——在無力匡正亂局時(shí)，以退隱保全道德火種；“有道則見，無道則隱”則體現(xiàn)“達(dá)則兼濟(jì)，窮則獨(dú)善”的彈性智慧，將個(gè)人命運(yùn)與時(shí)代需求相聯(lián)結(jié)；價(jià)值批判：邦有道時(shí)貧賤，暗示失責(zé)無為；邦無道時(shí)富貴，暗諷同流合污——兩種“恥”鞭策士人須以道義校準(zhǔn)人生得失，在濁世清流間守住“舉世譽(yù)之不加勸，舉世非之不加沮”的清醒。此論揭示儒家“極高明而道中庸”的生存哲學(xué)：既有“殺身成仁”的剛烈，亦有“明哲保身”的審慎，在理想主義與現(xiàn)實(shí)考量間，始終以“善道”為錨，成就“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道”的生命境界。

       【原文】子曰：“不在其位，不謀其政?！?/p>

       【譯文】孔子說：“不在某個(gè)職位上，就不去干預(yù)該職位的政務(wù)?！?/p>

       【解讀】孔子此言強(qiáng)調(diào)社會(huì)角色與責(zé)任的對(duì)應(yīng)關(guān)系：儒家主張“名正言順”，各安其位、各司其職是維護(hù)秩序的基礎(chǔ)。不在其位而謀其政，既可能因信息不足導(dǎo)致決策偏差，也易破壞層級(jí)分工引發(fā)混亂。但此言并非鼓勵(lì)冷漠避責(zé)，而是倡導(dǎo)以恰當(dāng)方式履職——在位者需恪盡職守，非在位者可通過建言獻(xiàn)策參與公共事務(wù)，但須恪守邊界、尊重專業(yè)。本質(zhì)是反對(duì)越權(quán)干涉與空談?wù)`事，呼吁在尊重制度的前提下實(shí)現(xiàn)“君子思不出其位”的理性擔(dān)當(dāng)。

       【原文】子曰：“師摯之始, 《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”

       【譯文】孔子說：“從樂師摯開始演奏序曲，到《關(guān)雎》作為合樂的高潮，美妙樂聲充盈雙耳，真是恢宏壯麗啊！”

       【解讀】孔子此贊以《關(guān)雎》樂章為典范，闡發(fā)儒家禮樂教化的精義：師摯（魯國(guó)樂官）演奏時(shí)，序曲莊重肅穆，終章《關(guān)雎》以和諧雅正升華，象征禮樂秩序由“序”至“和”的圓滿。其“洋洋盈耳”之美，非僅感官享受，更是德性熏陶——禮樂通過藝術(shù)化的儀式，將倫理規(guī)范（如《關(guān)雎》蘊(yùn)含的夫婦之德）內(nèi)化為情感認(rèn)同，構(gòu)建“樂以和其聲”的文明境界。此語既是對(duì)周代禮樂精神的追慕，亦是對(duì)“移風(fēng)易俗莫善于樂”的教化理念的踐行，彰顯儒家以美育育德、以藝術(shù)載道的文化理想。

       【原文】子曰：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣?！?/p>

       【譯文】孔子說：“狂妄卻不正直，無知卻不老實(shí)，表面誠(chéng)懇卻不守信用，這種人我真不知道該如何形容了。”

       【解讀】孔子此語批判三種表里不一的虛偽品性：狂而不直者看似豪放卻心術(shù)不正，失卻狂者應(yīng)有的率真；侗而不愿者看似懵懂卻暗藏私欲，背離質(zhì)樸應(yīng)有的純良；悾悾而不信者貌似忠厚卻言而無信，消解誠(chéng)懇應(yīng)有的價(jià)值。三者共同暴露人格的內(nèi)在分裂——外在表現(xiàn)與內(nèi)在德性嚴(yán)重脫節(jié)，既無“直”的坦蕩，亦無“信”的根基，徹底背離儒家“文質(zhì)彬彬”的君子標(biāo)準(zhǔn)?？鬃訃@“不知之”，既是對(duì)此類偽善者的鄙棄，亦是對(duì)世風(fēng)日下、真誠(chéng)稀缺的痛心。

       【原文】子曰：“學(xué)如不及，猶恐失之?！?/p>

       【譯文】孔子說：“學(xué)習(xí)時(shí)總像趕不上別人似的急切，學(xué)到后又生怕會(huì)遺忘?！?/p>

       【解讀】此語以雙重緊迫感揭示儒家治學(xué)的核心精神：“學(xué)如不及”強(qiáng)調(diào)求知若渴的進(jìn)取心態(tài)，視學(xué)習(xí)為永無止境的追趕，破除自滿懈怠；“猶恐失之”則警惕學(xué)問流失的危機(jī)，以溫故知新的反復(fù)鞏固對(duì)抗遺忘。二者共同構(gòu)筑“學(xué)而不厭”的動(dòng)態(tài)平衡——在拓展新知與夯實(shí)舊識(shí)間持續(xù)精進(jìn)，將知識(shí)內(nèi)化為不可剝離的生命養(yǎng)分，成就“日知其所亡，月無忘其所能”的治學(xué)境界，為后世立下“終身學(xué)習(xí)”的永恒標(biāo)桿。

       【原文】子曰：“巍巍乎，舜禹之有天下也而不與焉！”

       【譯文】孔子說：“多么崇高?。∷春陀頁碛刑煜?，卻絲毫不將天下視為私有?！?/p>

       【解讀】孔子此嘆以舜禹為典范，揭示儒家“天下為公”的政治理想：舜受禪讓繼堯之位，禹治洪水承舜之德，二者皆以“允執(zhí)厥中”的仁德治國(guó)，視天下為蒼生共有，而非一家一姓之私產(chǎn)。其“不與焉”并非消極無為，而是以“恭己正南面”的無私姿態(tài)，將個(gè)人權(quán)力消融于百姓福祉之中——不居功自傲，不貪戀權(quán)位，以“有天下而不與”的胸襟超越私欲，成就“垂衣裳而天下治”的德政境界。此語既是對(duì)上古圣王的追慕，亦是對(duì)春秋亂世“禮樂征伐自諸侯出”的批判，彰顯儒家對(duì)“大道之行，天下為公”的永恒向往。

       【原文】子曰：“大哉?qǐng)蛑疄榫?！巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章！”

       【譯文】孔子說：“偉大啊，堯這樣的君主！崇高啊，唯有天最為宏大，而堯能效法天道。他的恩德浩蕩無邊，百姓不知如何稱頌。他的功業(yè)巍峨崇高，制定的禮樂制度光輝燦爛！”

       【解讀】孔子以三重維度盛贊堯帝的圣王境界：其一，“巍巍則天”體現(xiàn)其治國(guó)高度——效法天道運(yùn)行的無私與永恒，以“允執(zhí)厥中”的德政滋養(yǎng)萬物，達(dá)到“與天地參”的至高格局；其二，“蕩蕩無名”彰顯其德性廣度——恩澤普惠萬民卻不著痕跡，如春風(fēng)化雨般自然，以至百姓“日用而不知”，契合道家“太上，不知有之”的理想治理；其三，“煥煥文章”凸顯其文明深度——?jiǎng)?chuàng)制歷法、禮樂等典章制度，為華夏文明奠基，使“郁郁乎文”的周禮得以溯源。堯帝雖居天子之位，卻以“有天下而不與”的謙卑消解權(quán)力私欲，將個(gè)體生命融入天道循環(huán)，成就“無為而治”的終極政治范式，成為儒家“內(nèi)圣外王”的人格化身與“大同”社會(huì)的精神圖騰。

       【原文】舜有臣五人而天下治。武王曰：“予有亂臣十人?！笨鬃釉唬骸安烹y，不其然乎？唐虞之際，于斯為盛，有婦人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣?！?/p>

       【譯文】舜有五位賢臣就使天下大治。周武王說：“我有十位能治理天下的賢臣?！笨鬃诱f：“人才難得啊，難道不是這樣嗎？唐堯虞舜的時(shí)代，人才最為興盛，周武王的十位賢臣中還有一位女性，實(shí)際算來只有九人而已。周文王時(shí)已擁有天下的三分之二，仍以臣子的身份侍奉殷商。周朝的德行，可以說是最高的德行了?！?/p>

       【解讀】孔子借歷史對(duì)比闡述兩大核心思想：其一，“才難”之嘆揭示治國(guó)首重人才——舜以五臣安天下，周以九賢定乾坤，雖數(shù)量有限卻因德才兼?zhèn)涠删痛髽I(yè)，凸顯人才貴精不貴多；其二，“至德”之譽(yù)彰顯周室的政治智慧——文王雖勢(shì)可覆殷卻恪守臣禮，以仁德感召而非武力征服，待紂王無道、天命轉(zhuǎn)移時(shí)方由武王伐紂，體現(xiàn)“以德配天”的儒家政治倫理。此論既是對(duì)禮讓仁政的推崇，亦暗諷春秋諸侯爭(zhēng)霸失德，強(qiáng)調(diào)政權(quán)合法性應(yīng)根植于道德而非強(qiáng)權(quán)。

       【原文】子曰：“禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕；卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣?！?/p>

       【譯文】孔子說：“對(duì)于禹，我實(shí)在無可挑剔了。他飲食粗淡卻以豐厚祭品孝敬鬼神，日常衣著簡(jiǎn)樸卻將祭祀禮服做得華美，居住宮室低矮卻全力修治溝渠水利。禹啊，我真是無可挑剔?！?/p>

       【解讀】孔子以三重對(duì)比盛贊大禹的圣王之德：私欲極簡(jiǎn)（飲食菲薄、衣著粗劣、宮室卑?。┡c公心至誠(chéng)（敬事鬼神以禮、傾力民生水利）形成強(qiáng)烈反差，彰顯儒家“克己奉公”的至高境界。禹之“無間然”，正在于將全部生命能量投入公共福祉，以“卑宮室、盡力溝洫”詮釋“民為邦本”，以“致孝鬼神”“致美黻冕”恪守禮制精神，在極度自律中實(shí)現(xiàn)“內(nèi)圣外王”的統(tǒng)一，成為儒家“儉以養(yǎng)德”“勤政愛民”理想的人格化身。